Universalism / Universalismo

The meaning of universalism

In the religious sphere, the term universalism has two main meanings:
a) faith / hope in universal salvation;
b) belief that revelation is universal.
The first is an ethical imperative for anyone who, in the footsteps of Jesus, believes in God as a loving Father. Universal salvation not be construed as immediate or automatic, but as final. There is no salvation in bodies subject to the wretched lust (and therefore violent, Gc. 4, 1), nor in souls held captive by selfishness and vanity. But the grafting of the members in the Body of Christ, mainly carried out by grace,  and the insufflation of the Holy Spirit into the soul lead to redemption.
The second is the logical consequence of faith in the wisdom of a communicating, effusive God.

a) As of the first centuries of Christianity, there were believers in universal salvation, among whom: Origen, Gregory of macrinaNyssa and his sister Macrina (see ill.), Evagrius of Pontus, Theodore of Mopsuestia. Then came the Nestorians, Isaac of Nineveh (VII century), one of the fathers of the Eastern Christian mysticism, and Salomon of Basra (XIII sec.), author of The Book of the Bee (in which on the footsteps of the Armenian and Arabic-Syrian Gospels of Infancy  he connected Zoroaster to Jesus) and so on. In the Western hemisphere it was an Irishman, Johannes Scotus Eriugena (c. 815 – c. 877) who pleaded the Holy Cause.
All subsequent Christianity is crossed by this celestial veins: from the Anabaptist Hans Denck (c. 1495-1527) to the Lutheran theologian Paul Tillich (1886-1965) (the last chapter of his Systematic Theology is one of the most effective pleadings of universal salvation), Congregational / Anglican George MacDonald (1824-1905), the minister and writer who inspired J.R.R. Tolkien and C. S. Lewis, the orthodox Vladimir Sergeevič Solov’ëv (1853-1900),  Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev (1874-1948), Pavel Evdokimov (1901-1970) and the Presbyterian William Barclay (1907-1978), the lovers of God have always caught a glimpse of the glorious finale of His Creation.
We still have to mention the universalism of Charles Loyson (1827-1912), formerly preacher at Notre-Dame in Paris, then founder of the Gallican Church, and eventually a “spiritual Christian”, of the Italian Ugo Janni (1869-1938), Old Catholic, pan-Christian and then pastor in the Waldensian Church, and of Bishop Franciszek Hodur (1866-1953), founder of the Polish National Catholic Church in the United States of America.
Even a “severe” Christian as Søren Kierkegaard (1813-1855)  landed on the spiritual shores of universal salvation in his typically paradoxical way: “If others go to hell, then I will go too. But I do not believe that; on the contrary I believe that all will be saved, myself with them – something which arouses my deepest amazement”

b) from Justin (II century), who in his second Apology affirmed the presence of a seminal Logos in classical “pagan” thought, to Zurich’s reformer Ulrich Zwingli (1484-1531) who reiterated that idea; from Marsilio Ficino (1433-1499), champion of the prisca theologia inaugurated, according to him, by Zoroaster, to the Quaker William Penn (1644-1718) and his more recent co-religionists Thomas Kelly (1893-1941) and Howard Brinton (1884-1973) [see ill.], not omitting howard brintonone of the deepest supporters of the Universalist idea in its twofold meaning, the independent French mystic Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803): a remarkable number of Christian thinkers have interpreted the Prologue of John’s Gospel and Acts 14, 17 as alluding to the fact that God has revealed himself in all cultures and ages. Many of them have studied the connections between Christian revelation and the other dispensations on the theological, historical, mythical plans, etc. Among Lutherans, we may recall Nikolai Frederik Severin Grundtvig (1783-1872), who tried to link some aspects of Norse mythology to Christian perspectives, and Nathan Söderblom (1866-1931), Archbishop of Uppsala and a pioneer in ecumenism, who was a keen scholar on the world religions and the author of a book on the conception of spirits (“fravashi”) in the ancient Zoroastrian faith.
The idea of a universal revelation does not diminish in any way the axial  character of the revelation of God in Christ, rather it enhances it.
Wherever justice, mercy and hope in the Kingdom manifest themselves, there Christ is at work

Il significato di universalismo

In ambito religioso, il termine universalismo ha due principali significati:
a) fede / speranza nella salvezza universale;
b) convinzione che la rivelazione sia universale.
La prima è un imperativo etico per chiunque, sulle orme di Gesù, creda in Dio come Padre amoroso. La salvezza universale non si intende come immediata o automatica, bensì come finale. Non vi è salvezza né nei corpi miserabili soggetti alla concupiscenza (e perciò violenti, Gc. 4, 1), né nelle anime prigioniere di egoismo e vanità. Ma l’innesto delle membra nel Corpo di Cristo, in massima parte per opera della grazia, e l’insufflazione del Santo Spirito nell’anima inducono alla redenzione.
La seconda è la logica conseguenza della fede nella saggezza comunicante, effusiva, di Dio.

a) Fin di primi secoli del Cristianesimo vi furono credenti nella salvezza universale, tra i quali ricordiamo: Origene, Gregorio di Nissa e la sorella Macrina, Evagrio Pontico, Teodoro di Mopsuestia.
isaac_syrianVennero poi i nestoriani Isacco di Ninive (VII sec.) [v. ill], uno dei padri della mistica cristiana orientale, e Salomon di Bassora (XIII sec.), autore de Il Libro dell’Ape (che sulla linea dei Vangeli dell’Infanzia armeno e arabo-siriaco collegava Zarathushtra a Gesù) ecc., mentre in Occidente era l’irlandese Johannes Scotus Eriugena (c. 815-c.877) a perorare la santa causa.

Tutto il Cristianesimo successivo è percorso da questa vena celestiale: dall’anabattista Hans Denck (c. 1495-1527), al teologo luterano del ‘900 Paul Tillich (1886-1965) (l’ultimo capitolo della sua Teologia sistematica è una delle più efficaci perorazioni della salvezza universale); dallo scrittore e ministro congregazionalista/anglicano George MacDonald (1824-1905), ispiratore di J.R.R. Tolkien e C. S. Lewis, agli ortodossi Vladimir Sergeevič Solov’ëv (1853-1900), Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev (1874-1948), Pavel Evdokimov (1901-1970) e al presbiteriano William Barclay (1907-1978): gli innamorati di Dio hanno sempre intravisto il glorioso finale della Sua Creazione.
Dobbiamo ancora menzionare l’universalismo del francese Charles Loyson (1827-1912) [v.ill.], già predicatore in Notre-loyson2Dame di Parigi, poi fondatore della Chiesa Gallicana e infine “cristiano spirituale”, e dell’italiano Ugo Janni (1869-1938), vetero-cattolico, pan-cristiano e poi pastore nella Chiesa Valdese.
Anche un cristiano severo come Søren Kierkegaard (1813-1855) approdò ai lidi spirituali della salvezza universale nella sua tipica maniera paradossale :“Se altri andranno all’Inferno, ci andrò anch’io. Ma non lo credo; al contrario, credo che tutti saranno salvati, io stesso con loro – il che suscita il mio più profondo stupore”.

b) da Giustino (II sec. d.C.), che nella seconda Apologia afferma la presenza del Logos seminale nel pensiero classico, al riformatore di Zurigo Ulrich Zwingli (1484-1531) che la ribadiva, da Marsilio Ficino (1433-1499), assertore della prisca theologia inaugurata, secondo lui, da Zoroastro) al quacchero William Penn (1644-1718) e ai suoi più recenti correligionari Thomas Kelly (1893-1941) e Howard Brinton (1884-1973), senza dimenticare uno dei più profondi teorici dell’idea universalista in ambedue i suoi significati, il mistico indipendente francese Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) : un numero rilevante di pensatori cristiani ha interpretato il Prologo del Vangelo di Giovanni e At. 14, 17 come allusivi al fatto che Dio si è rivelato in tutte le culture e le epoche. Molti di loro hanno studiato le connessioni tra la rivelazione cristiana e le altre dispensazioni sui piani teologico, storico, mitico, ecc. Tra i luterani possiamo ricordare Nikolai Frederik Severin Grundtvig (1783-1872), che cercò di collegare la mitologia nordica a prospettive cristiane, e Nathan Söderblom (1866-1931), Arcivescovo di Uppsala, pioniere dell’ecumenismo, che fu un entusiasta studioso delle religioni nel mondo e autore di un libro sulla concezione degli spiriti (“fravashi”) nell’antica fede zoroastriana. Dal canto suo, Albert Schweitzer (1875-1965) mostrò tutta la sua ricettività cristiana nei confronti del pensiero indiano nel libro Indian Thought and its Development, nel quale riportò quella sublime invocazione della liberazione universale che è la preghiera dedicatoria del Bodhicaryavatara di Shantideva.
L’idea della rivelazione universale non diminuisce in alcun modo il carattere assiale della rivelazione di Dio in Cristo, piuttosto la esalta.
Ovunque la giustizia, la misericordia e la speranza nel Regno si manifestano, lì il Cristo è all’opera.

 

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                                                     I AM A CONVINCED UNIVERSALIST

William Barclay

Professor of Divinity and Biblical Criticism at Glasgow University and the author of many Biblical commentaries and books, including a translation of the New Testament, “Barclay New Testament,” and “The Daily Study Bible Series.”

I am a convinced universalist. I believe that in the end all men will be gathered into the love of God. In the early days Origen was the great name connected with universalism. I would believe with Origen that universalism is no easy thing. Origen believed that after death there were many who would need prolonged instruction, the sternest discipline, even the severest punishment before they were fit for the presence of God. Origen did not eliminate hell; he believed that some people would have to go to heaven via hell. He believed that even at the end of the day there would be some on whom the scars remained. He did not believe in eternal punishment, but he did see the possibility of eternal penalty. And so the choice is whether we accept God’s offer and invitation willingly, or take the long and terrible way round through ages of purification.
Gregory of Nyssa offered three reasons why he believed in universalism. First, he believed in it because of the character of God. “Being good, God entertains pity for fallen man; being wise, he is not ignorant of the means for his recovery.” Second, he believed in it because of the nature of evil. Evil must in the end be moved out of existence, “so that the absolutely non-existent should cease to be at all.” Evil is essentially negative and doomed to non-existence. Third, he believed in it because of the purpose of punishment. The purpose of punishment is always remedial. Its aim is “to get the good separated from the evil and to attract it into the communion of blessedness.” Punishment will hurt, but it is like the fire which separates the alloy from the gold; it is like the surgery which removes the diseased thing; it is like the cautery which burns out that which cannot be removed any other way.
But I want to set down not the arguments of others but the thoughts which have persuaded me personally of universal salvation.
First, there is the fact that there are things in the New Testament which more than justify this belief. Jesus said: “I, when I am lifted up from the earth, will drawall men to myself” (John 12:32). Paul writes to the Romans: “God has consigned all men to disobedience that he may have mercy on all” (Rom. 11:32). He writes to the Corinthians: “As in Adam all die, so also in Christ shall all be made alive” (1 Cor. 15:22); and he looks to the final total triumph when God will be everything to everyone (1 Cor. 15:28). In the First Letter to Timothy we read of God “who desires all men to be saved and to come to the knowledge of the truth,” and of Christ Jesus “who gave himself as a ransom for all” (1 Tim 2:4-6). The New Testament itself is not in the least afraid of the word all.
Second, one of the key passages is Matthew 25:46 where it is said that the rejected go away to eternal punishment, and the righteous to eternal life. The Greek word for punishment is kolasis, which was not originally an ethical word at all. It originally meant the pruning of trees to make them grow better. I think it is true to say that in all Greek secular literature kolasis is never used of anything but remedial punishment. The word for eternal is aionios. It means more than everlasting, for Plato – who may have invented the word – plainly says that a thing may be everlasting and still not be aionios. The simplest way to out it is thataionios cannot be used properly of anyone but God; it is the word uniquely, as Plato saw it, of God. Eternal punishment is then literally that kind of remedial punishment which it befits God to give and which only God can give.
Third, I believe that it is impossible to set limits to the grace of God. I believe that not only in this world, but in any other world there may be, the grace of God is still effective, still operative, still at work. I do not believe that the operation of the grace of God is limited to this world. I believe that the grace of God is as wide as the universe.
Fourth, I believe implicitly in the ultimate and complete triumph of God, the time when all things will be subject to him, and when God will be everything to everyone (1 Cor. 15:24-28). For me this has certain consequences. If one man remains outside the love of God at the end of time, it means that that one man has defeated the love of God – and that is impossible. Further, there is only one way in which we can think of the triumph of God. If God was no more than a King or Judge, then it would be possible to speak of his triumph, if his enemies were agonizing in hell or were totally and completely obliterated and wiped out. But God is not only King and Judge, God is Father – he is indeed Father more than anything else. No father could be happy while there were members of his family for ever in agony. No father would count it a triumph to obliterate the disobedient members of his family. The only triumph a father can know is to have all his family back home. The only victory love can enjoy is the day when its offer of love is answered by the return of love. The only possible final triumph is a universe loved by and in love with God.

[Quoted from William Barclay: A Spiritual Autobiography, pg 65-67, William B Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1977.]
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LA CHIESA UNIVERSALISTA D’AMERICA
Michele Moramarco

All’Evangelo di Gesù Cristo è stato maldestramente attribuito il dogma della dannazione eterna, ma la parola greca che viene tradotta con “eterno” è aiṓnios, che significa più propriamente “di durata lunga, indefinita” (non infinita) (1): il termine in questione rappresenta adeguatamente lo stato psicologico del penante, il quale vive spesso in modo dilatato, interminabile, i tempi del proprio soffrire. Per il resto, negli stessi testi evangelici troviamo, come ha rilevato Ken R. Vincent in The Golden Thread. God’s Promise of Universal Salvation, almeno duecentosettantatre passi nei quali la salvezza universale e la temporaneità della pena sono in vario modo implicate.

Tra le parabole più note, quelle del figliol prodigo (Lc. 15, 11-32) e della pecorella smarrita (Mt. 18, 12-14), che venivano sistematicamente citate dai primi predicatori universalisti in risposta ai loro oppositori “parzialisti”. Questi a loro volta replicavano che, in ogni caso, l’idea della salvezza universale avrebbe avuto effetti deleteri sullo sforzo morale dei credenti; gli universalisti negavano che ciò potesse accadere, perché la retribuzione delle colpe che essi ipotizzavano era comunque cospicua, e obiettavano che, semmai, proprio l’idea terrificante della dannazione eterna avrebbe prodotto senso di impotenza, fatalismo, escogitazione di scorciatoie: insomma, la logica meschina del “si salvi chi può”.

Nella storia del Cristianesimo vi fu sempre chi non condivideva l’idea anti-divina della pena eterna. La scuola di Origene (III sec.), ad esempio, alla quale appartenne anche Gregorio di Nissa, ispirato esegeta della preghiera del Signore (“Padre Nostro”), sosteneva la apokatastasis, ovvero la finale reintegrazione di tutto il creato nelle sue originarie prerogative divine: il teologo alessandrino credeva che anche gli “angeli caduti” , responsabili della separazione della natura da Dio, sarebbero stati redenti alla fine dei tempi. E – facendo un balzo temporale fin quasi alla vigilia della nascita delle prime Chiese esplicitamente universaliste – nel ‘500, tra gli anabattisti tedeschi, Melchior Rinck dichiarava: “Beato è chi sta vicino a Dio, lontano da Dio nessuno può essere eterno e perciò tutti i dannati e i diavoli dovranno alla fine venire a Dio ed essere beati2.

 

Un messaggio di gioia

“No-Hell” Church, la chiesa senza inferno, così veniva talvolta chiamata, con una certa approssimazione, la Chiesa Universalista nell’800, quando la quasi totalità delle comunità cristiane dava per scontato l’inferno eterno. E – malgrado il fatto che alcuni tra i fondatori della Chiesa fossero angustiati da gravi difficoltà (vicissitudini familiari e finanziarie, malattie) – la gioia spirituale faceva capolino, facendosi anche paradosso liberatorio. Si dice che quando un calvinista arrabbiato gettò un sasso contro la chiesa in cui John Murray predicava, e il sasso, dopo avere doverosamente frantumato la vetrata, piovve a un passo dal pioniere dell’universalismo americano, questi non si scompose, lo raccolse e mostrandolo ai fedeli disse: “Ecco un argomento solido e ponderoso, ma non razionale né convincente”. Viene in mente, qui, la leggenda dello Zartosht Nameh (XIII sec. d.C. ) secondo cui Zarathushtra nacque ridendo (3).

 

Cenni storici

 Le origini


Nel settembre del 1770 John Murray (1741-1815), un inglese che aveva alle spalle una storia personale di enormi disavventure, approdò a bordo di un vascello a capo Good Luck, nel New Jersey. Era stato spiritualmente oppresso dall’educazione calvinista ricevuta (secondo una modalità ossessiva che sottolineava l’impotenza umana dinanzi alla murray“predestinazione”), già in patria si era accostato alla predicazione universalista di James Relly, il quale aveva scritto un importante testo sulla sovrabbondanza salvifica dell’opera di Gesù Cristo (che Relly definiva, in quanto Uomo-Dio, spiritualmente consanguineo di tutti gli uomini) e guidava una vivace comunità di cristiani indipendenti a Londra.

Murray aveva deciso di cercare oltreatlantico una nuova vita, e appena sbarcato si inoltrò nei prati vicini alla ricerca di cibo e di alloggio. Giunse alla fattoria di Thomas Potter, ex-marinaio disertore durante l’assedio di Louisburg, che aveva edificato, vicino alla sua casa colonica, una piccola meeting house per il culto. Potter era stato invitato da varie comunità religiose ad affiliarsi, ma poiché nessuna di esse affermava la salvezza universale, in cui egli credeva fermamente, aveva rifiutato. La casa di culto era perciò rimasta aperta a tutti.

L’incontro tra Potter e Murray non poté non apparire provvidenziale ad ambedue, che si “riconobbero” e si allearono nella buona causa universalista. E nella piccola cappella rurale di Potter, Murray pronunciò il sermone di lancio della wider hope (la più ampia speranza) in America.

In teologia, Murray risentiva della propria formazione calvinista, e così concepì la salvezza universale in termini rigorosamente cristocentrici, e come una sorta di “predestinazione allargata”: Cristo era morto per tutti gli uomini, che in tal modo erano, per divina sovranità, sollevati alla redenzione (l’elemento teologico arminiano, peraltro, non mancava, là dove Murray ipotizzava la cooperazione del “corpo mistico” dei credenti, attraverso la fede e le opere, con il capo dell’umanità rigenerata, Gesù Cristo).

Secondo G. H. Williams, Murray, come Elhanan Winchester (1751-1797), il più originale teologo degli esordi universalisti americani (a Londra fu in comunione con i superstiti della neo-böhmiana Philadelphian Society), non disdegnava aperture a visioni dell’Adamo Celeste, di Sophia, di angeli e spiriti puri5. Il senso del mistero ineffabile, dell’allegoria, della vastità degli orizzonti divini, non poteva che essere vivo in chi si era liberato dal cappio spirituale di idee asfittiche per aprirsi alla bellezza della infinita possibilità del Divino. Nel contempo, la ragione e il buon senso non vennero mai persi di vista e (fatto salvo il minimo comun denominatore della fede in Dio, in Gesù Cristo, nel Regno e nella salvezza universale) le intuizioni, le visioni, le speculazioni dottrinali non vennero mai irrigidite in pretese esclusive. Questa fluidità, che per certi versi è una delle glorie dell’Universalismo, influì tuttavia negativamente sulla struttura ecclesiale del medesimo, impedendogli di raggiungere la compattezza e, conseguentemente, l’espansione che avrebbe meritato. D’altro canto, “testimoniare, non convertire” sembra essere stato un costante principio direttivo per gli Universalisti.

 

Il consolidamento
 gloucesterind

         La predicazione di Murray generò una vivace fioritura di comunità locali nel New England, a partire dalla “Independent Christian Church” di Gloucester, nella quale egli esercitò il proprio pastorato regolare. Nel 1785 un gruppo di chiese ruotanti intorno a quella di Gloucester si diede una costituzione ufficiale, notevole, tra l’altro, per la coraggiosa accentuazione del motivo separatista: la fede pura non può che distaccarsi dalle potenze terrene, asservite al “principe di questo mondo” (Gv. 12, 31), e rendersi consapevole che esse tenteranno con tutti i mezzi di distruggerla (una concezione, questa, che non impedì a John Murray di essere tra i cappellani di George Washington durante la guerra di indipendenza).

            Nel 1790 le comunità del circuito universalista si riunirono in convenzione a Philadelphia e concordarono una Dichiarazione di Fede nei termini seguenti:

            “Delle Sacre Scritture: noi crediamo che le scritture dell’Antico e del Nuovo Testamento contengano una rivelazione delle perfezioni e della volontà di Dio, nonché la norma di fede e di pratica.

Dell’Essere Supremo: noi crediamo in un solo Dio, infinito in tutte le Sue perfezioni, e che tali perfezioni siano altrettante modulazioni di un infinito, adorabile, incomprensibile e immutabile amore.

            Del Mediatore: noi crediamo vi sia un solo Mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù, in cui dimora corporalmente tutta la pienezza della Divinità, ed il quale, dando se stesso in riscatto di tutti, li ha redenti nei confronti di Dio grazie al proprio sangue; ed il quale, per merito della sua morte e per l’efficacia del suo spirito, ristabilirà alla fine l’umanità intera nella felicità.

            Dello Spirito Santo: noi crediamo nello Spirito Santo, il cui officio è quello di far conoscere ai peccatori la verità di tale salvezza, per mezzo delle sante scritture, e di riconciliare i cuori dei figli dell’uomo nei riguardi di Dio, in tal modo disponendoli all’autentica santità

            Delle Buone Opere: noi crediamo nell’obbligo della legge morale come norma di vita, e sosteniamo che l’amore di Dio manifesto all’uomo nel Redentore sia il miglior mezzo per produrre obbedienza a tale legge e per promuovere una vita santa, attiva e fruttuosa”.

 

La Philadelphia Declaration of Faith (di impronta protestante, tuttavia atipica, soprattutto all’epoca, per l’asserzione che le Scritture “contengono” – non sono – “una” – non la – rivelazione di Dio) fu integrata nel 1803 dalla Professione di Winchester (dal nome della città del New Hampshire in cui nuovamente si radunarono le Chiese Universaliste). Questa reiterava in termini sintetici la precedente, e nell’art. III sottolineava:

            “Noi crediamo che santità e vera felicità siano inseparabilmente connesse, e che i credenti dovrebbero essere zelanti nel mantenere l’ordine e nel praticare le buone opere, giacché tali cose sono buone e proficue per gli uomini”.

 

Sviluppi e deviazioni

Dopo la morte di John Murray (Elhanan Winchester era morto molti anni prima, nel 1797)7, la guida dell’Universalismo statunitense passò a Hosea Ballou (1771-1852), estensore di un dotto Trattato sull’espiazione che si conclude con una commossa visione della consumazione del male alla fine dei tempi.

Con Ballou,  l’Universalismo, già “dinamicamente trinitario”, si avvicina alla teologia degli Unitariani. Non solo: anche sul piano dell’escatologia esso perde mordente, poiché alcune posizioni di Ballou suscitano la nascita del movimento “ultra-universalista” detto Death and Glory, secondo il quale il male si punisce da sé, non consentendo a chi lo compie la vera felicità durante la vita sulla terra e soffrendo penosamente l’impatto della morte, dopo la quale non vi sarebbero ulteriori sanzioni (la maggioranza degli Universalisti, che si disse restorationist, rigettò questa posizione e rimase fedele all’idea della “giusta retribuzione” anche nel post-mortem).

Altri teologi, come Thomas B. Thayer (1812-1886), si discostarono dall’Universalismo tradizionale sottostimando il problema del male nel cosmo (anche in questo imitando l’Unitarismo anglo-americano, tendenzialmente – talora soverchiamente – ottimista) e perdendo così di vista il messaggio cristiano, al quale è connaturata un’acuta percezione dell’ “Avversario”; fortunatamente, Hosea Ballou II, nipote dell’omonimo, lavorava all’ancoraggio della fede a fonti antiche, cristiane e non, aprendo una nuova linea di testimonianza. Nel 1870, parlando a Gloucester alle celebrazioni per il centenario dell’Universalismo americano, Alonzo Miner, rettore della Tufts University (fondata dalla Chiesa che, nell’ottica educazionista che le era propria, creò molte altre strutture accademiche, peraltro aperte a docenti e studenti delle più diverse estrazioni), poteva finalmente evocare, nel lignaggio universalista, in perfetta libertà, precursori rifiutati o dimenticati dalle altre Chiese, come gli antichi Gnostici e i medievali Catari (gli uni e gli altri, pur con i loro limiti ed errori, sensibili al problema del male cosmico).

Nel 1893 gli Universalisti collaborarono con gli Unitariani nell’allestimento del Congresso Mondiale delle Religioni a world-parliament-of-religions-1893-chicagoChicago, il primo tentativo di dialogo a tutto campo tra le diverse esperienze religiose.

Nel 1899 si tenne una Convenzione a Boston, da cui scaturirono gli Essential Principles of the Universalist Faith, che  affermavano:

   “L’universale paternità di Dio

   l’autorità spirituale e la guida del Suo Figlio Gesù Cristo

   l’affidabilità della Bibbia come contenente una rivelazione da Dio

   la certezza della giusta retribuzione del peccato

   l’armonia finale di tutte le anime con Dio

Come si può osservare comparando la dichiarazione di Boston con quella di Philadelphia (e con la sua variante winchesteriana), l’Universalismo – pur mantenendo la centralità di Cristo – si stava allontanando dal linguaggio protestante (non si parlava più di “un solo Mediatore”). Del resto sempre più, entro la chiesa fondata da John Murray, si manifestava la tendenza a vedere nell’idea di universalismo il principio di un approccio religioso trans-cristiano.

Nella prima metà del XX secolo alcune congregazioni iniziarono a collocare alle pareti dei propri edifici di culto simboli di tutte le religioni, accanto alla Croce (che non a caso si presentò in veste anche ufficiale come off-centered, non più al centro, ma di lato e “rimpicciolita”, dentro un cerchio che intendeva rappresentare inclusività). Mentre l’aggiunta di elementi simbolici di altre religioni – come pure il costume di inserire letture e temi non biblici per i sermoni – poteva essere un fattore di crescita spirituale, il ridimensionamento della identità cristiana era invece un sintomo degenerativo. I rapporti sempre più stretti con le Chiese Unitariane, entro le quali l’ala radicale, humanist (talora atea in modo compiaciuto)8, si faceva sempre più aggressiva, e la secolarizzazione selvaggia della società statunitense hanno fatto il resto. Certo, la cerimonia con cui il 23 maggio 1961, alla Symphony Hall di Boston, le due denominazioni di unificarono nella UUA (Unitarian Universalist Association), affermando di volere “esplorare lo sconfinato oceano della verità”, ma altresì di sentirsi “eredi del patrimonio ebraico-cristiano e della saggezza dei profeti universali” non lasciava presagire, se non in parte, quel che sarebbe poi accaduto: possibilità di proclamare l’ateismo dal pulpito, rincorsa forsennata di tutte le istanze di tipo “progressista” (sul piano dei costumi sessuali, ad esempio), diffuso sentimento anti-cristiano (a volte spiegato come reazione a precedenti esperienze in Chiese “strette”, ma con tutta evidenza incoerente rispetto alla ratio stessa di comunità religiose fondate per propagare la Buona Novella di Gesù Cristo).  Anche se a livello individuale, o di singole congregazioni, ci sono UU che si occupano di spiritualità con fervore e onestà intellettuale, è chiaro che siamo ormai di fronte a un movimento di tipo socio-culturale avvitato intorno a un presunto umanesimo senza sbocchi nella trascendenza, e che solo in modo approssimativo, quando non caricaturale, si può definire religioso.

Resistenze e tentativi di riscossa.

         Non tutti concordavano. Tra i più strenui avversari della fusione vi fu Cornelius Greenway (1896-1968), di origini olandesi, ordinato al ministero universalista nel 1926, pastore prima a Taunton poi a Boston e infine, per un lungo periodo (dal 1929 al 1965),  presso la All Souls Church di Brooklyn. Dal pulpito della vivace congregazione newyorchese, e in tutte le sedi istituzionali, Greenway si oppose alla fusione, difendendo eredità e specificità dell’Universalismo americano rispetto all’Unitarismo e prevedendo la deriva “umanista” della nuova denominazione. Ma alla fine comprese che la sua posizione, peraltro non isolata, sarebbe comunque rimasta minoritaria e nel 1961 si avvicinò con una parte dei membri di chiesa alla NACCC (l’associazione delle Chiese Congregazionaliste che, per motivi diversi, rifiutarono anch’esse una fusione, quella con una parte dei Presbiteriani, nella United Church of Christ).

            joegentiliNella All Souls fu molto attivo, dalla prima metà degli anni ’80, l’italo-americano Joseph L. (Joe) Gentili, figura conosciuta per la sua attività nel “Grand Old Party” (il partito repubblicano) e collaboratore del sindaco Rudolph Giuliani. Uomo di grande generosità e di tempra volitiva quanto impulsiva, Joe – che proveniva da un background cattolico e aveva avuto un lungo travaglio formativo dal punto di vista religioso – si trovò a testimoniare, lui che pur amando la spiritualità aperta degli Universalisti si considerava cristiano e sul piano socio-culturale sosteneva posizioni certo non “liberal”, un crescente, accelerato shift della UUA verso lidi sempre più radicali e, inimicandosi non pochi leaders della associazione, avviò un’azione di denuncia e di proposta alternativa sul bollettino Brooklyn Universalist Christian, che scriveva a macchina, fotocopiava o stampava con mezzi di fortuna, per poi inviarlo, senza chiedere denaro (la subscription era nominale), a chiunque fosse interessato a riceverlo.

            Il Brooklyn Universalist Christian non si limitava a recuperare il filone tradizionale della fede universalista richiamandosi esplicitamente a Cornelius Greenway, ma proponeva anche articoli thought-provoking, stimolanti, di cultura religiosa. Tra questi, alcune “letture” del Mazdeismo in chiave universalista.

            Fui in contatto con Joe per un lustro, tra gli anni ’80 e gli anni ’90, mi associai con alcune “open letters” pubblicate sul BYC alla sua rivolta morale contro il degrado in corso ed ebbi con lui una corrispondenza che incluse anche temi mazdei, spronandolo ad approfondire le sue idee sui nessi tra la tradizione iranica e quella cristiana e a divulgarle sul suo povero, disadorno, ma quanto mai dignitoso bollettino. Del resto talune contiguità con la tradizione mazdea non erano mancate nella catechesi stessa della Chiesa Universalista americana e Joe ne era ben consapevole: ripropose lui il catechismo adottato sullo scorcio finale del XIX secolo da alcune congregazioni della Pennsylvania, in cui, quasi echeggiando l’antropologia mazdea che interpreta l’uomo come hamkar (collaboratore) di Dio, si insegnava:

universchurchprovidD. Quale dovrebbe essere il proposito stabile della vostra anima?
R. Essere artefice, insieme a Dio, del bene più grande (…) Seguire lealmente quel Figlio di Dio che dichiarò guerra perenne all’ignoranza, alla malattia, al peccato e alla morte; combattere ogni male, in me stesso e negli altri, schierarmi al fianco degli oppressi contro gli oppressori; affermare la giustizia e non recedere mai; operare rettamente, amare la misericordia e camminare umilmente dinanzi a Dio

            Anche sul tema della Natività (che – lo abbiamo visto fin dall’inizio – è il vero tramite sacro, trascendente e metastorico, che unisce Mazdeismo e Cristianesimo) v’erano precedenti significativi: tra tutte le chiese protestanti, soprattutto di origine puritana, era quella Universalista, nell’800, a celebrare con maggiore convinzione il Natale, e oltretutto, come ricorda Russell Miller nel suo The Larger Hope,  quella che in tale spirito si poneva in rapporti migliori delle altre con la Chiesa Cattolica, anche apprezzando le numerose iniziative sociali di quest’ultima negli States.

            Infine si potrebbe anche citare l’interesse di molti pastori universalisti per lo spiritualism che fiorì negli States dalla metà dell’800:  al di là della fiducia ottimistica, poi scemata, nei medium e nelle possibilità “scientifiche” dei contatti con altri stati dell’essere, un simile interesse implicava attenzione per la “singolarità” degli spiriti e per il loro ruolo nell’economia divina, in una visione moltiplicativa della “Presenza” e del ministero spirituale. Nella fede mazdea (come in quelle ebraica e cristiana), ogni tentativo di contatto con l’aldilà sul piano fenomenico è considerato inaffidabile e potenzialmente dannoso: si preferisce credere che i contatti avvengano sul piano del ricordo (sia come rievocazione, sia come ricezione di “flash” subconsci o superconsci), dell’ispirazione, della preghiera, dell’imitazione di buone qualità, della stessa “attesa”, ma non c’è dubbio che alcune Chiese Spiritualiste (diversamente dai gruppi “spiritisti” più stretti) abbiano – diremmo: quasi disperatamente – coltivato la possibilità di una comunione esplorativa con un Oltre in crescita, e affinante, certo non esente da tentazioni evoluzionistiche, ma neppure distante dalla “compresenza” proposta da Aldo Capitini. I Seven Principles che, secondo la “leggenda” spiritualista, il pioniere socialista Robert Owen avrebbe trasmesso dall’aldilà alla medium Emma H. Britten (1823-1899), mostrano palesi affinità con il linguaggio universalista del tempo:  l’ultimo, in particolare, afferma che mai l’uomo sarà privato dell’amore di Dio, essendo “l’eterno progresso sempre aperto a ogni anima umana

            Joe Gentili continuò per anni il suo buon combattimento, propose senza successo il distacco di All Souls dalla UUA e – sulle orme di Greenway – l’affiliazione alla NACCC, ma dovette patire amarezza e isolamento fino a cessare la pubblicazione del BYC e a diradare molti contatti. Morì nel novembre del 2008, e il memorial service fu celebrato il successivo 3 dicembre nella Trinity Church (episcopaliana) a Manhattan.

            La sua testimonianza, comunque, non è andata del tutto perduta, se è vero che è in atto un sia pur timido (nei confronti della UUA) e a volte confuso (a giudicare dai siti di alcune comunità o missioni aderenti) risveglio cristiano entro la Christian Universalist Association.bethlehemchapel2

             In Italia, a Reggio Emilia, venne aperta nella prima metà degli anni ’90 una piccola cappella universalista dedicata a Betlemme; l’elemento mazdeo era marcato, sia nelle letture/predicazioni che negli arredi. Alla vigila 2000 il locale, in affitto, dovette essere ceduto al proprietario che ne aveva necessità e la ecclesiola si perpetuò attraverso culti domestici

Note:
1 Già nel 1880 usciva a Chicago un volume dell’universalista rev. John Wesley Hanson che confutava la traduzione consueta – ed erronea – di aiṓn-aiṓnios, ma i Cristiani Universalisti possono oggi avvalersi di studi filologici successivi e di seri dizionari biblici, che – anche nel caso di autori conservatori – non possono esimersi dall’ammettere la possibilità di interpretazioni alternative.

2 cit. in Note di culto universalista (Reggio Emilia, Bethlehem Universalist Chapel, 1997)

3 Umorismo e paradosso hanno un rapporto con il Sacro per il loro valore liberatorio e terapeutico. La funzione di un pensiero non lineare nella soluzione dei dilemmi umani e nella produzione di idee catartiche è stata esplorata da Edward De Bono ne Il pensiero laterale (Milano, BUR, 2002); l’uso terapeutico del paradosso è sostenuto da Viktor Frankl in Teoria e terapia delle nevrosi  (Brescia, Morcelliana, 2001), pp.164-168. In chiave divulgativa, la tematica è proposta da Raymond A. Moody ne Il riso fa buon sangue (Milano, Mondadori, 1979), mentre un taglio più accademico si trova in R.A. Martin, Sense of humor and physical health: theoretical issues, recent findings, and future directions (Humor – International Journal of Humor Research, vol 17, n. 1-2, 2004, pp. 1-19). Rod A. Martin e il suo collega  James. P. Dobbin, dell’Università dell’Ontario, hanno sostenuto su basi sperimentali che l’umorismo protegge dagli effetti negativi dello stress, rafforzando le difese immunitarie

5 v. G. H. Williams, American Universalism. A Bicentennial Historical Essay (monografia del Journal of the Universalist Historical Society, Vol. IX, [Boston]1971), p.2

6 L’Universalismo statunitense assume una fisionomia definita, dopo gli esordi alquanto fluidi (che peraltro lasceranno il proprio imprinting su tutta la successiva storia denominazionale). Ogni passaggio del processo di crescita, articolazione, diffusione e declino della Chiesa è riportato con dovizia documentale ed equilibrato approccio critico da R.E. Miller nei due volumi di The Larger Hope (Boston, Unitarian Universalist Association, 1979-1985), certamente la più esaustiva storia del movimento.

7 Sulla vita di Murray, v. The Life of Rev. John Murray, Preacher of Universal Salvation. Written by Himself. With A Continuation, By Mrs. Judith Sargent Murray (Boston, Universalist Publishing House, 1896), ora consultabile online http://archive.org/stream/revjohn00murr#page/n3/mode/2up.  Un’affettuosa biografia di Winchester fu scritta dal suo discepolo William Vidler, A sketch of the life of Elhanan Winchester, preacher of universal restoration, with a review of his writings [1797]  (Farmington Hills, ECCO / Gale, s.d.)

8. Il punto di svolta fu certamente rappresentato dal successo e dalla diffusione, negli ambienti unitariani, dello Humanist Manifesto stilato nel 1933 e pubblicato sul numero di maggio-giugno dello stesso anno sulla rivista di Chicago The New Humanist (pp. 1-5), diretta dal ministro della Third Unitarian Church, Edwin H. Wilson. Il principale estensore fu Raymond B. Bragg, segretario della Western Unitarian Conference, e tra i trentaquattro firmatari, oltre lui, vi erano altri sei ministri della Chiesa Unitariana e uno della Chiesa Universalista, Clinton Lee Scott. La presenza di intellettuali di fama, fra tutti il filosofo e psicologo John Dewey, diede lustro al documento, le cui istanze anti-teiste furono poi ulteriormente enfatizzate e appuntite dall’aggiornamento del 1973.

9.  v. M. Moramarco, An Open Letter to American Universalists (in Brooklyn Universalist Christian, New York, ott. 1988, pp. 1-3)

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